【 濟心齋 】心齋的由來

穆然

    從儀式上來說，要沐浴、齋戒、正襟危坐、焚香敬神等；從本質上來說，其實是借助這些繁瑣冗長的儀式，誘導求卦者排除私心雜念、愛憎利欲等不良情緒，進入一種虛靜自然的狀態。

這種狀態在《系辭》中叫“洗心”，在《莊子》中叫“心齋”，意思都一樣。比如，《莊子·人間世》講了這么個故事：

顏回要到衛國去做官，臨行前向老師辭行、請教。孔子就說：“你先齋戒清心，然后我再告訴你。你心氣這么足，那容易聽進去我的話？即使能聽進我的話，不齋戒清心，上天也不會答應的。”

顏回說：“我家境貧窮，已經好幾個月不飲酒、不吃葷了，這樣可以說是齋戒了吧？”孔子說：“這是祭祀前的齋戒，并不是‘心齋’。”顏回就問說：“那什么是‘心齋’呀？”

孔子說：“你必須拼除雜念，心里專一，不用耳朵去聽，而用心去領悟；不用心去領悟，而用凝寂虛無的意境去感應！耳朵的功用僅只在于聆聽，心的功用只在于與外界事物交合，而凝寂虛無的心境才能應待宇宙萬物，大道才能匯集于凝寂虛無的心境。虛無空明的心境就叫做‘心齋’。”

顏回說：“我沒有領教‘心齋’以前，是一個真實的顏回；領教了‘心齋’以后，好像顏回我這個人不存在了。這可以叫做虛無空明的境界嗎？”孔子說：“可以了。如果排除外界的干擾，使耳目感官專注于內心，那么鬼神都會來依附你那空明的心宅，何況是人呢！”

這個故事當然是虛構的，但卻揭示出《易經》為什么能夠“感而遂通天下之故”的原因。

首先，進入這種心理狀態時，會喚醒我們的潛意識。而這種潛意識，是與整個宇宙生命的潛意識相通，有一種使我們回到生命本初的感覺，因而有可能使我們看到問題的深層。

瑞士著名的心理學家卡爾·G·瓊曾深有體會地說，他潛心研究《易經》許多年，經常在一棵古樹下一坐幾小時，先提出問題，再從《易經》中尋找答案。《易經》從來沒有使他失望，得出的答案總是令人感到驚奇。

再就是，進入這種心理狀態的人，是很容易接受暗示的。從施受的角度上來說，暗示分自我暗示、他人對暗示；從效果上來說，又分惡性暗示、良性暗示。暗示的力量有多大呢？

趙本山、范偉、高秀敏合作表演過一個小品——《賣拐》，家喻戶曉。本來什么病也沒有的“范廚師”，在“大忽悠”的一再忽悠、暗示下，最后居然成了瘸子。這是一個惡性暗示的典型例子，我們再看一個良性暗示的例子。

美國著名作家歐·亨利有一篇名作，叫《最后一片葉子》，小說中描寫，一位女青年出外謀生，飽經磨難，饑寒交迫，貧病交加，病倒在一家旅店中。

由于感到前途涉茫，加上冬天來臨，女青年的心情格外抑郁、頹廢，如同窗外對面墻壁上一株老朽的常青藤：枯葉一片片地墜落。隨著藤葉的不斷飄落，這位姑娘莫名其妙地相信：當藤上最后一片葉子墜落時，她的生命也就結束了。

同住這個旅店的，有一位貧窮而善良的老畫家，為了挽救這位姑娘的生命，經過幾個長夜的努力，在常青藤邊上畫了量片綠葉，不像長在藤上的葉子一模一樣。而老畫家的舉動，那位姑娘并不知情。

當她每天早上探視對面墻上的常青藤時，看見那些“綠葉”始終頑強地生存著，任憑風吹雨打總不飄落。這給了她極大的暗示。她的心情因此大為樂觀，身體居然奇跡般地一天天好起來，最終一躍而起，充滿信心地去開拓新的人生天地。

中醫就經常運用這種暗示方法，通過作用于人的心理、精神，由心理、精神進而影響到生理，來達到“移精變氣”的治病目的。比如《江西通志》中有這樣一個醫案：

明代有一貴人患眼疾，性情又非常暴躁，希望眼疾能夠迅速痊愈，但是久治不愈，更加上火，于是頻繁地更換醫生，后來又請當時的名醫楊賁亨診治。

楊賁亨說：“你的眼疾可以痊愈，只是服用藥物過多，藥物的毒性已經進入左腿，不久毒性一定發作，我很是為你擔心呀！”說了這番話以后，楊賁亨就走了。

聽了楊賁亨的話，這位貴人很是擔憂，將心思轉移到他的左腿上，經常撫摩，唯恐毒性發作。但過了幾天后，并沒有出現左腿藥毒發作之事，眼疾卻逐漸痊愈了。

這位貴人因此責備楊賁亨的話不靈驗，這時楊賁亨才給他解釋說：“你的性情急躁，盼望疾病速愈，經常持鏡自照，心思全在眼睛上，這樣反而引火上炎，眼疾怎能痊愈呢？因此我故意使你將注意力轉移到腿部，引火下降，這樣眼疾自然痊愈了。”

當今社會，各種暗示越來越多，讓人們常常被紛紛擾擾的東西迷糊了自己的心志，不知道該說什么，該做什么，慢慢認為大多數人都做就是對的，失去了自己心中的一杠秤。物質越來越豐富，精神越來越貧乏，物質已漸漸失去了為精神服務的作用，我們都淪為了奴隸。

莊子詳細觀察人的情緒變化,列出了十二種:喜、怒、哀、樂、慮（憂慮）、嘆（嘆息）、變（反復）、恐（恐懼）、 姚（輕俘）、佚（放縱）、啟（張狂）、態（作態）。

  
    人心排斥卑下而爭求上進，在上進卑下之間憔悴不堪；.....躁進時熱如焦火，退卻時冷若寒冰。變化速度之快，頃刻間可以往來四海之外。沒事時，安靜如深淵；一發動，遠揚于高天。激蕩驕縱而難以約束，就是人心。

    莊子說到“形如槁木，心如死灰”一語，就是要我們排除身體的欲望與心智的執著。術語叫做“心齋”。人的心可以處于四種狀態：一是經驗的主體，隨著感覺與人互動，完全身不由已；二是計較的主體，總是與人比來比去，生出貪念與執著；三是反思的主體，可以收斂反省，凌空觀照自已的處境；四是超越的主體，顯示空靈自在的智慧。

所謂心齋，就是排除前兩種狀態，入第三種狀態，再向往第四種境界。關鍵是一個“虛”字，讓心如死灰，有如守齋之后的一片澄明，因為只有在“虛”之中，道才會展現出來，無得無失、無往無來、無利無害。莊子說：“虛室生白，吉祥止止。”房間空虛，自然明亮，吉祥也將止于其中。

人的生命結構可以分成三層：一是有形可見的身體；二是可以思考及算計的心智；三是由心齋而展現的精神。

關于處世的方法，莊子強調“外化而內不化”，一方面隨著外物而變化，另一方面內心持守不變。內心與道契合，圓滿無缺，自然不必變化；外表與外在言行就要配合世俗，“順人而不失已”，“安在而處順，哀樂不能入”。最使人神往的一句話是：“泛若不系之舟，虛而敖游者也” 。

莊子語錄

褚小者不可以懷大,綆短者不可以汲深.夫若是者,以為命有所成而形有所適,夫不可損益。

（衣襟小不能懷揣大的東西，繩子短不能汲取深的井水。大凡這樣的事情，是出自命運的安排和事物的尺度，不能隨意改變的。）

凡外重者內拙。

（大凡看重外在的人內在往往很拙劣）

知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。

（明白到不可避免的、無法改變的遭際而安然不動心，只有具有很高道德修養的人才能做到。）

終身役役而不見其成功，臬然疲役而不知其所歸，可不哀邪！

（世人終生奔波于名利而不見有所作用，疲憊不堪而不知自已的歸宿，多么悲哀！）
                  

       “心齋”、“坐忘”與“禪”

　　當人把一切都當作身外之物，從各種欲望，是非，得失，焦慮，掙扎中解脫出來，拋棄了所有無謂的東西，心靈樸素，淡然。

　　當人處于物我兩忘的虛靜狀態，離形去知，達到天人合一的和諧狀態。

　　當人把外緣都摒棄，不受其影響，把神收回來，使精神返現自身。

　　那么，他就得到了大智慧，詮釋出生命的真實和完美。

        （一）關于“心齋”

　　《莊子 人間世》云：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

　　莊子要求我們使心靈虛而待物，這個“虛”不是說讓你像白癡一樣，內心空空，而是說要拋棄各種無謂的雜念，使自己的心像吃齋一樣清淡。從虛到靜，從靜到明。

　　那么，怎樣才能從虛到靜再到明呢？傅佩榮先生認為，我們的心如果充滿各種欲望的話，它就是亂糟糟的，把所有的欲望都排除掉之后，它自然就虛了，虛了之后它自己就靜下了，靜下來有什么好處呢？水如果靜下來，就可以當鏡子用，照出一個人長什么樣子。我們的心也是一樣，從虛到靜再到明，心若澄明的話，宇宙萬物皆在我心中，我一看就看到真相。

　　由此可見，“心齋”這個層次，讓我們的心由虛到靜到明，明白實質，得到智慧。

　　在這個嘈雜而混亂的時代，利益、金錢、權利、前途等等都充斥著人們的思想和靈魂，我們奔波，我們追逐，我們爭斗，直至筋疲力盡而死，世代如此。在這個短暫而漫長的過程中，無限的煩惱和焦慮長滿在我們生命旅途上，囂張而無所不在地生長著，蔓延的藤條在瘋長，纏繞著我們的心，開出驚艷而詭異的黑色小花，生命結束的那一刻，映襯在一張張滄桑而苦累的臉上，一朵兩朵三朵，很多朵。

　　我不知道這樣的生活到底有什么意義，最多只達到一種效果：自我折磨，甚至害人害己。然而，很多人卻樂此不疲，在自我殘殺的怪圈中，歇斯底里地爭取所有屬于、或者不屬于自己的東西，最終的結局仍是：孤獨而來，孤獨而去。像什么也沒發生過一樣。無謂的喧嘩，像場鬧劇，荒唐而可笑，悲哀而毫無意義。

　　生活被攪得一團糟，每個人都沒得到想要得到的，每個人都是失敗者。現代人的無奈與困惑中，回蕩著古代悲劇的旋律。

　　莎士比亞在《麥克白》中如此絕望地寫到：“人生，就像個白癡所講的故事，充滿和喧嘩與騷動，卻無絲毫意義。”

　　人，是聰明的。為什么不能放下執著，放下虛幻的物質，放下貪念，回歸最本真的自我。傲然而淡定地挺立在天地之間，充當大自然最真實的一部分，該怎樣就怎樣，順其自然地與萬物一起生長，并且在這個過程中對宇宙和人生進行零距離的思考。在這種純粹的狀態之中，你思考所得，正是最本質而深刻的真相，甚至是天機。

　　在我看來，“心齋”是與大智慧相連的。

　　有位師傅講了一段有關“心齋”的故事。他說，他十幾歲的時候出家，剛進佛門，他的師傅就不許他再接觸塵世，只許專心研讀佛法。很多年以后，師傅覺得時機到了，就讓他下山去弘法，廣泛地接觸世事。這時，他才發現，即使自己與世隔絕很多年，但卻對世間的事情看得相當明白，并且是一眼看破本質。

　　其實，那段閉門念經的歲月，其實就是心齋的過程，也是實現大明的一個量的積累。

　　六根清凈了，阻礙修行的魔障就少了，那么與智慧彼岸的距離就小了。這是顯然的。

      （二）關于“坐忘”

　　《莊子 大宗師》云：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大道，此謂坐忘。”，也就是說，我忘掉了自己的肢體，摒棄了自己的才智思辨，身心似乎都不再了，而與“大道”融為一體，是為“坐忘”。這是“心齋”之外的，又一個絕妙的心靈層次。

　　忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以還虛，由虛到靜，由靜到明。連貫而順暢的層次。

　　當你忘記了自己，忘記了形體的存在，忘記了外在的一切事物，事實上就說明你的身心處于最和諧的狀態。

　　如果，你在閉目的時候能意識到自己手、腳的存在，就說明它們出了什么問題，比如手破皮了，腳很冷，或者不舒服。如果，你聚精會神地做什么事情的時候，卻能感覺到心臟的存在，意味著它跳動的頻率太快了。如果，你在凌晨的時候，還在輾轉反側，無法入眠，焦慮不安，說明你一定有心事。

　　而當你不再意識到所有東西的時候，就是說你身心處于和諧狀態，拋棄了一切干擾和心理負擔，進入一種虛靜的狀態。在“道”中暢游，自由自在。回歸到最本真的自我。

　　就像靈魂棄肉體而去，在宇宙間飄蕩，越飛越遠，尋到最本真的東西。，達到主客體的高度統一，也就是天人合一之境。看到蝴蝶，也分不清蝴蝶是我，還是我是蝴蝶。

　　記得有首很經典的詩，叫《生活》，整首詩的內容只有一個字：網。

　　是的，生活就是一張巨大而無形的羅網，很難擺脫，無論是快樂還是痛苦都在其中。我們被生活所困，我們把彼此套住，不管如何掙扎也無濟于事。怎樣才能逃離這張恐怖而無所不在的網，是我們應該思考的。

　　跳出生命，自行引退。

      （三）關于禪

　　禪就是真實，就是自然而然，禪與大自然同在。生活中處處充滿禪機，俯首即得。“青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙諦”。關鍵的是，你要有一顆沉著明凈的心，和發現真相的慧眼。禪強調的是悟。

　　萬物皆有禪機，未悟之前，看山是山，看水是水；悟道之后，看山還是山，看水還是水，但是，很顯然，前后的山水所包含的內容卻是不同的。悟道之后的山水景物與我同在，和我一體，相入無礙，這種禪心是何等的自在與超然。

   禪，如同深山中的清泉，洗滌心靈的塵埃，又如天上的浮云，讓你隨之飄游于天地之間，任性逍遙。

　　我們不難看出，事實上，禪與“坐忘”、“心齋”如出一轍，都強調內心的淡泊和自身的超然，最后都回歸到生命的本真，并且都在大智慧之中演繹出生命的完美。

　　同時，禪與中國古代理學的“格物致知”也是一致的。在我看來，禪也好，格物致知也罷，都是以“坐忘”與“心齋”為前提和基礎的。只有內心樸素清凈，忘掉外在的一切，進入超然的虛靜之中，才會頓悟得出禪機，才會致知，才會得智慧。

　　人們總是奔波于白天黑夜、戰場和墓地。溫飽之外，物欲橫流。物質生活倒是在掙扎和忙碌中得到了滿足，而內心卻在夜深之時，唱著寂寞的挽歌，空虛無比，漸漸地，心靈枯萎了。或許各種欲望滿足了，卻往往封閉了本來的智慧，歸于俗物。

　　拖著尸體的是誰？

　　人們習慣了行尸走肉的生活。像扯線木偶，被無形的欲望操縱著，不愿退場。不去思考，不去檢討。無法拋開外在的東西，只能糾結在無止境的掙扎之中。無法開悟。這是現代人的悲哀。

   （四）胡言亂語

　　淡然之中，生命是永恒的，智慧是無邊的，身心是超脫的，我們是幸福的。

　　本真與智慧同在。

　　退出生活的羅網，沉心思考。這是出路之所在。

　　我們原本都是佛，卻被各種雜念遮蔽了心智，漸漸歸于平庸，甚至滋生出惡孽，離佛越來越遠，陷入無邊的苦海之中，億萬年也無法恢復成最初的樣子。

　　“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。此刻，我只能這么說了。除此之外，我還能說些什么？？？！！！

881031

在這個物欲橫流的社會能做到清心寡欲太難了——難也要做！

穆然

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心靜自然涼。。。。。。。。。。。。。。。。。

美人魚

呵呵呵。。。。你的境界有提升了啊